Rapper aus Gaza beim Konzert in Syrien

Feature

Im Gazastreifen haben inspirierte junge Musiker für ihren Freiheitskampf eine unkonventionelle Waffe gefunden. Sie tötet nicht, doch geht sie unter die Haut und in die Gehörgänge: Rap-Musik. In Syrien spielt die Band zum ersten Mal vor einem arabischen Publikum ausserhalb Gazas – in einem palästinensischen Flüchtlingslager nahe der nordsyrischen Stadt Aleppo.

«Da Arabian Revolutionary Guys» (DARG), wie sich die palästinensischen Hiphopper nennen, poltern die Holztreppe im Null-Sterne-Hotel Arab League in Aleppo runter, in verwaschenen, tief sitzenden Jeans und übergrossen T-Shirts mit dem Schriftzug ihres Bandnamens DARG TEAM in Englisch und Arabisch, darüber locker das karierte Palästinensertuch: vier Sänger oder MC, wie man in der Szene sagt, zwei DJ und der Manager, alle zwischen 20 und 24 Jahre alt. Hip hop mag aus den schwarzen Ghettos der USA stammen, ist aber längst globalisiert und hat sogar den hermetisch abgeriegelten Gazastreifen erreicht. Rap funktioniert auch auf Arabisch. Dass die Guys überhaupt – mit Bewilligung der Hamas-Regierung – aus Gaza ausreisen durften, Schengen-Visa und syrische Visa erhielten, ist eine Geschichte für sich.

Nun geht’s im Minibus der UNRWA (UNO-Hilfswerk für Palästina-Flüchtlinge) hinaus aus der Stadt Richtung Flüchtlingslager Neirab, unweit des internationalen Flughafens von Aleppo. Auch der Fahrer scheint mit seinem ruppigen Fahrstil bereits den hektisch drängenden Rhythmus des Rap zu spüren. Die Musiker nehmen es gelassen. Sie haben schon stärkere Erschütterungen erlebt.

Das Lager Neirab war 1948 mit der ersten Flüchtlingswelle aus Palästina auf dem Gelände der ehemaligen Militärbasis der französischen Besatzungssoldaten entstanden. Inzwischen ist es zu einer kleinen Stadt mit 20'000 Palästinenserinnen und Palästinensern herangewachsen, das grösste Flüchtlingslager in Syrien. Die Armut und Platznot sticht sofort ins Auge. Dicht an dicht stehen die kleinen, aneinander gebauten Häuser, Hütten und Baracken, die weder der Sommerhitze, noch der beissenden Kälte im Winter standhalten. Nur ein kleiner Teil der Bevölkerung kennt Palästina aus eigener Erfahrung. Die meisten sind in Neirab geboren und haben hier wieder Kinder bekommen.

Im weitläufigen Garten des Jugendzentrums führt ein Kiesweg an wild wuchernden Kletterpflanzen vorbei zum Metallgerüst einer Bühne. Dort soll das kurzfristig geplante Konzert der Rapper aus Gaza stattfinden. Die Idee dazu ist ein paar Tage zuvor entstanden, als Darg Team im Rahmen der von der Schweizer Botschaft organisierten «Schweizer Karawane» nach der Vorführung des Dokumentarfilms Aisheen. Still Alive in Gaza (siehe Artikel auf norient) in der Altstadt von Aleppo auftrat. Das vital gerappte «Felastin hurr – Free Palestine» elektrisierte besonders die Palästinenser im Publikum. Das sollten ihre Freunde im Neirab-Lager auch hören können. Im Gespräch nach dem Konzert einigten sie sich schnell mit den Musikern und einem UNRWA-Mitarbeiter, im Lager einen Abend mit Filmvorführung und Konzert durchzuführen. Die Genfer Autorin und Filmemacherin Beatrice Guelpa, die den Film zusammen mit Nicolas Wadimoff realisierte hatte, würde die Tour begleiten.

Auf Werbetour durch staubige Gassen

Es ist 17 Uhr, in zwei Stunden sollte die Filmvorführung beginnen, und es gibt noch viel zu tun. Während freiwillige Helfer Plastikstühle in Reihen aufstellen, die Bühne aufbauen, Verstärker und Lautsprecher montieren, ziehen die Musiker zusammen mit Beatrice Guelpa durch die engen, staubigen Gassen, um die Bewohner persönlich zum Gaza-Filmabend mit Konzert einzuladen. Für eine professionelle Ankündigung mit Plakaten und Flugblättern hat die Zeit nicht gereicht. Besonders die alten Leute sind gerührt über den Besuch aus ihrer verlorenen aber nie vergessenen Heimat. Die alte Aisha im grau-violett gemusterten Kleid und weissen Kopftuch – sie muss über 90 sein – sitzt auf einer Matte am Boden eines kleinen Raums und zieht einen der jungen Rapper an den Armen zu sich, streicht ihm mit den Händen übers Gesicht und fragt, wie es heute aussieht in Palästina. Dann beginnt sie von ihrem Dorf im Norden des heutigen Israel zu erzählen. Dort habe sie 1936 geheiratet, sagt sie und blickt zu ihrem Mann, der stumm auf einem Plastikstuhl sitzt. «Diesen Tag werde ich nie vergessen.» Über fünfzig Jahre hat sie bereits im Neirab-Flüchtlingslager verbracht, mehr als ein halbes Leben. Doch ihre Erinnerungen sind klar und deutlich, und die will sie den jungen Männern aus Gaza mitgeben. Beim Abschied sagt sie: «Kommt wieder, und bringt nächstes Mal etwas Erde aus Palästina mit.»

Als der Film mit einstündiger Verspätung beginnt, sind bereits mehr als die Hälfte der Stuhlreihen vor der Freilichtbühne besetzt. Und von hinten drängen immer mehr Menschen nach. Kleine und grössere Kinder, Mädchen in Sommerkleidern, übermütige Jungs in Jeans und bedruckten T-Shirts und Erwachsene bis ins hohe Alter, einzelne Männer mit weissem gehäkeltem Palästinenserkäppi, Frauen mit Kopftuch und ohne. Auch die UNRWA-Managerin für Nordsyrien und der Schweizer Konsul aus Aleppo geben sich die Ehre.

Sharon, der Pavian

Der Dokumentarfilm Aisheen. Still Alive in Gaza zeigt Gesichter und Geschichten aus dem Alltagsleben der Bevölkerung, wie man sie in der journalistischen Berichterstattung nie zu sehen bekommt: Eine Gruppe Jugendlicher beim Besuch im Zoo, wo sie einen immer wieder kreischend ans Käfiggitter springenden Pavian verrückt machen, indem sie ihn anfeuern: «Komm Sharon, komm!» Oder: Eine Frau, die sich beschwert, weil sie bei der Gasverteilung leer ausgegangen ist und nicht weiss, wie sie jetzt kochen soll. Und: Zwei Rapper des Darg Team, die sich in einer Live-Radio-Sendung in Gaza mit Fragen und Kritik von lokalen Hörern auseinandersetzen.

Die Musiker haben auch den Soundtrack zum Film gemacht. Doch jetzt – kaum ist das letzte Bild erloschen – springen Bassam, Antar, Mady und Sam auf die Bühne und legen los, mit einem kehligen «Ghaz-za!» Angetrieben von elektronischen Rhythmen werfen sie ihren Bericht ins Publikum: «Unsere Zeit zu sprechen ist gekommen. Danke für eure Unterstützung, aber die Realität sieht anders aus. Ghaz-za! Das Gewehr haben wir weggelegt und stattdessen das Mikrophon ergriffen. Nach 23 Tagen Krieg mit Kampfflugzeugen, Panzern und Granaten, verbrannt von Phosphorbomben. Gaza ist eine Seifenoper des Todes. Ghaz-za!» Dann ertönt aus den Lautsprechern Flugzeuglärm, das Krachen von Explosionen, anklagende Frauenstimmen. Auf der Bühne wehen zwei Palästinenserfahnen im syrischen Abendwind.

Vom Kleinkind bis zum Greis

Die älteren Leute im Publikum sitzen aufrecht auf ihren Stühlen und lauschen den ungestüm vorgetragenen Worten, als kämen sie direkt vom Propheten. Diese Musiker erzählen aus erster Hand. Mehrere Frauen haben Tränen in den Augen. Die Jungen dagegen lassen sich vom wild drängenden Rhythmus der Musik anstecken. Sie tanzen und heben ihre Mobiltelefone über die Köpfe der anderen, um einen Schnappschuss der Stars auf der Bühne einzufangen. So eine Show gibt es hier nicht alle Tage. Die Zusammensetzung des Publikums ist für ein Rapkonzert unüblich breit gefächert. Alle Generationen sind hier, vom zweijährigen Kind, das aufgeregt zwischen den Sitzreihen herumstapft, bis zu den ganz Alten, die sich auf ihre Kinder und Enkel stützen. Alle sind sie auf der Suche nach ihrer verlorenen Heimat Palästina. Alle pflegen Erinnerungen, auch wenn sie diese nur vom Hörensagen kennen. Die meisten haben dieses Land nie gesehen. Was wissen sie über den Alltag in den von Israel besetzten Gebieten, was wissen sie von der Realität heute?

«Sie haben keine Ahnung, was bei uns in Gaza abgeht», sagt Fadi, der Manager der Band, nach dem Konzert beim Tee. Aus seinen Gesprächen mit palästinensischen Flüchtlingen, die seit Generationen fern von der Heimat leben, weiss er, was für ein idealisiertes Bild sie sich machen und bewahren. Darg Team kritisiert in seinen Songs nicht nur die Gewalt durch die israelische Armee, sondern auch die Missstände im Alltag von Gaza. Durch und durch von der revolutionären Haltung des Hiphop geprägt, lehnen die Musiker jede Herrschaft ab, auch die der eigenen Führung. Doch davon war an diesem Abend nichts zu hören. «Wir haben im Neirab Camp ein moderates Programm gespielt. Die Leute hier könnten unsere Kritik an den eigenen Zuständen nicht verstehen. Wir wollen ihnen nicht ihre Hoffnungen zerstören», erklärt Fadi.

Kritik wie sie auf der CD We also have a dream – free Palestine zu hören ist, im Stück «Demaktori». Der Titel ist ein ironisches Wortspiel über Demokratie und Diktatur, eine ätzende Anklage der Hamasregierung. Das klingt so: «Nach aussen demokratisch, im Innern diktatorisch. Ein falsches Wort, und wir sind verloren. Wir haben nur zwei Optionen: erlaubt oder verboten. Unsere Regierung hat eine permanente Grippe, und wann immer sie hustet, haben wir zu leiden. Es reicht. Demaktori.»

Darg Team eckt an – sowohl bei der konservativen Bevölkerung, die den Hiphop als westlichen Import ablehnt, wie bei der Obrigkeit. Das schafft Probleme. Zwei der Musiker sind bereits im Gefängnis gesessen – nicht in einem israelischen sondern in einem palästinensischen. «Wir lassen uns nicht einschüchtern, wir machen weiter», sagt Fadi. Mit ihren selbstbewusst vorgetragenen Songs vermitteln die Musiker eine Stärke, die den bewaffneten Kampf und das Märtyrertum hinter sich lässt. Im Namen der Revolutionary Guys steckt das arabische Wort ‚Darg’ für Treppe. Und so gehen diese Rapper vor- und aufwärts, Schritt für Schritt, langsam aber unbeirrbar. Mikrophon statt Gewehr? Revolutionär.

Hintergrund: Palästina-Flüchtlinge in Syrien

Die Palästina-Flüchtlinge in Syrien sind der syrischen Bevölkerung rechtlich fast gleich gestellt. Im Gegensatz zu ihren Landsleuten in Libanon dürfen Palästinenser in Syrien ihren Wohnort frei wählen, Wohnungen oder Häuser kaufen und alle Berufe ausüben. Nur die syrische Nationalität bleibt ihnen verwehrt. Sie erhalten von der UNRWA eine Identitätskarte (ID) als Palästina-Flüchtlinge. In Syrien bestehen 12 palästinensische Flüchtlingslager, die vom UNO-Hilfswerk für Palästina-Flüchtlinge UNRWA (United Nations Relief and Works Agency) betreut werden. Neirab, 13 Kilometer nördlich von Aleppo gelegen, ist das grösste Lager. Auf einem halben Quadratkilometer leben fast 20'000 Personen. Gemäss UNRWA-Statistik machen die 26- bis 45-jährigen den grössten Anteil an der Bevölkerung aus. Hauptprobleme in Neirab sind Armut, Arbeitslosigkeit und Drogenabhängigkeit.

Der Text erschien erstmals am 5. November 2010 im online-Magazin Neuland

Biography

Susanne Schanda ist freie Journalistin mit Schwerpunkt Naher und Mittlerer Osten und Schnittstellen zwischen den Kulturen. 1960 in Geldrop (Niederlande) geboren, aufgewachsen in der Schweiz, lebt sie heute in Bern. Nach dem Studium der Literaturwissenschaft und Philosophie vorerst Literatur- und Theaterkritikerin für verschiedene Schweizer Zeitungen, dann Kultur- und später Auslandredaktorin. Seit den 1990er Jahren Beschäftigung mit der arabischen Sprache, Kultur und Gesellschaft und ausgedehnte Reisen im Nahen und Mittleren Osten. Seit 2004 freie Journalistin für Schweizer und internationale Zeitungen, Radio und Web-Publikationen. Follow her on LinkedIn.

Published on November 29, 2010

Last updated on May 01, 2024

Topics

Migration

Protest

Voice

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Arabesk-Gräben in der Türkei

Short Essay

by Susanne Schanda

Musik ist nicht einfach Musik. Sie steht und entsteht in enger Wechselwirkung mit gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen. Dies gilt besonders für die moderne Türkei, die sich seit hundert Jahren an den Gegensätzen von Ost und West reibt. Selbst der aktuelle Machtkampf zwischen der moderat islamischen Machtelite und den säkularen Kemalisten spiegelt sich in der globalisierten Musikszene des Landes.

«Woher kommst du?» fragen Einheimische in aller Welt Besucher aus der Fremde. In den Gecekondus, den über Nacht illegal erstellten Siedlungen an den Rändern von Istanbul, Ankara und Izmir fragen Türken andere Türken: «Woher kommst du?» Denn kaum einer stammt aus der Stadt selbst, alle sind sie zugewandert aus Anatolien oder der Schwarzmeerregion, auf der Flucht vor Armut und Krieg. Ein Fremder ist, wer nicht aus demselben Dorf kommt. Zugehörigkeit und Solidarität besteht nur zwischen Menschen mit gleicher Herkunft. Bei diesen Landflüchtlingen in den Slums an den Rändern der türkischen Megastädte ist seit den 1960er-Jahren Arabesk entstanden, eine Mischung aus arabischem Schlager und türkischer Volksmusik, gesungen voller Herzschmerz und unterlegt von Streicherarrangements. «Die Texte handeln von Schicksalsergebenheit, Einsamkeit, Schmerz und Verzweifelung, ohne aber klare Aussagen zu haben. Daher konnte jeder seine persönlichen Leiden hineinlesen», sagt Martin Greve, deutscher Musikethnologe und Spezialist für Musik in der Türkei. Arabesk war die Musik der einfachen Leute und der aufstrebenden Mittelschicht der Migranten. Sie wurde auf Cassetten verbreitet und oft in den Minibussen gespielt, was ihr auch die Bezeichnung Minibus-Musik einbrachte. Die intellektuellen Eliten und die Kemalisten lehnten Arabesk ab, und in den staatlichen Medien war diese Musik jahrelang verboten, weil sie «die Moral der Bevölkerung zersetze». Erst nach 1980 habe der damalige Ministerpräsident Turgut Özal Arabesk rehabilitiert und für seine politischen Kampagnen genutzt, sagt Greve. «Arabesk wurde die eigentliche Popmusik, kommerziell und damit auch politisch relevant. Selbst politische Liedermacher liessen sich von dieser Musik beeinflussen.»

Die Polemik des Konzertpianisten

Heute haftet dieser Musik, die unter der Welle der westlichen Popmusik nicht etwa ertrank, sondern diese integrierte, das Image des Rührseligen, Kitschigen und Rückständigen an. Die Türkei versteht sich seit hundert Jahren als westliches Land. Ihre Musikerinnen und Musiker tauschen sich mit Kollegen aus aller Welt aus, viele von ihnen studieren in Europa. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts wird an türkischen Konservatorien nach europäischen Lehrmethoden unterrichtet und musiziert. Aus diesen Kreisen der Kunstmusik schlägt der Arabesk-Musik nur Verachtung entgegen. Erst vor wenigen Monaten hat Fazil Say, international renommierter Komponist und Konzertpianist mit einer Polemik gegen die Arabesk-Musik eine Debatte losgetreten, die gesellschaftliche und politische Gräben in der Türkei bloss legt. Auf seiner Facebook-Seite nannte Say Arabesk eine «Last für Intellektualität, Modernität, Führungskraft und Kunst» und schrieb: «Ich schäme, schäme, schäme mich für das Arabesk-Proletentum beim türkischen Volk.» In einem Zeitungsinterview sagte er später, Arabesk stehe für einen «Geist des Niedergangs». Diese Provokation liessen die Arabesk-Anhänger nicht auf sich sitzen. Sie nannten den Musiker krank und einen Faschisten. Fazil Say ist ein überzeugter Anhänger von Kemal Atatürk, dem Gründer der modernen Türkei und repräsentiert die säkular-kemalistischen Eliten. Seit dem Wahlsieg der religiös-konservativen Regierungspartei AKP von Ministerpräsident Recep Tayyip Erdogan im Jahr 2003 verlieren die Kemalisten immer mehr an Boden. Sie fürchten, dass die anatolische, fromm-konservative Mittelschicht die türkische Republik islamisieren wolle. Der Musikethnologe Martin Greve relativiert die Bedeutung dieser Debatte. Fazil Say stehe zwar politisch eher links und könne sich auch differenzierter ausdrücken, aber hier komme ein elitäres Überlegenheitsgefühl zum Ausdruck: «Ein Konzertpianist wettert gegen eine einfache Unterhaltungsmusik.»

Fundamentalisten auf allen Seiten

Dem türkischen Nobelpreisträger Orhan Pamuk ist die Verschmelzung von östlicher Tradition und westlicher Moderne auf faszinierende Weise gelungen. Aufgewachsen in einer säkularen Familie der Istanbuler Oberschicht, die die Türkei als einen Teil Europas sah, war ihm die westliche Kultur von Kindheit an vertraut. «Religion schien mir damals eine Beschäftigung für arme Leute», sagt er im Interview. Erst im Alter von 35 Jahren begann er, die östliche und islamische Tradition und Kultur zu erforschen. «Eine traditionelle und daneben eine erworbene Kultur zu haben ist notwendig für die künstlerische Tätigkeit», sagt Pamuk. Doch gebe es überall Fundamentalisten, die nur eine einzige und einheitliche Kultur gelten lassen wollen, kritisiert er: «Es gibt auch säkulare Fundamentalisten, die nichts ertragen können, was mit Religion, islamischem Mystizismus oder Tradition zu tun hat.» Tatsächlich haben sich die Kulturen längst vermischt, und zwar in allen Bereichen des türkischen Musiklebens, wie Martin Greve ausführt: «Es gibt keine Musik ohne solche Mischung. Was anscheinend ‹traditionell› ist, ist fast immer ebenso westlich beeinflusst wie alles andere, nur merkt man es erst auf den zweiten Blick.» Sei es der türkische Rockmusiker Erkem Koray, der junge Rapper Ceza, die kurdische Sängerin Aynur oder Sezen Aksu, die seit Jahrzehnten erfolgreich Pop mit klassischer türkischer Musik verbindet, die Klangwelten entwickeln sich nicht im Glashaus, sondern im aktiven Austausch mit anderen Strömungen. In der Türkei gibt es sogar Muezzine, die ihren Ruf zum Gebet als Gesang verstehen. Für Fundamentalisten ist dies Gotteslästerung. Aber Fundamentalisten gibt es überall.

Dieser Text ist auch erschienen in der Wochenzeitung WOZ, am 13.1.2011

Biography

Susanne Schanda ist freie Journalistin mit Schwerpunkt Naher und Mittlerer Osten und Schnittstellen zwischen den Kulturen. 1960 in Geldrop (Niederlande) geboren, aufgewachsen in der Schweiz, lebt sie heute in Bern. Nach dem Studium der Literaturwissenschaft und Philosophie vorerst Literatur- und Theaterkritikerin für verschiedene Schweizer Zeitungen, dann Kultur- und später Auslandredaktorin. Seit den 1990er Jahren Beschäftigung mit der arabischen Sprache, Kultur und Gesellschaft und ausgedehnte Reisen im Nahen und Mittleren Osten. Seit 2004 freie Journalistin für Schweizer und internationale Zeitungen, Radio und Web-Publikationen. Follow her on LinkedIn.

Published on January 31, 2011

Last updated on April 30, 2024

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Cultural Diplomacy

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Religion

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Die reine Stimme von Aynur

Portrait

by Susanne Schanda

Aynur sitzt mit ihrer Schwester Aysun und dem Übersetzer Cenk in einem Café am Taksim-Platz neben dem Atatürk-Kulturzentrum und lacht uns herzlich entgegen. Die Sängerin von ebenso schönen wie traurigen Klageliedern in kurdischer Sprache wirkt zugleich fragil und stark. Im schulterfreien, schlichten Kleid, die langen, gelockten Haare im Nacken locker zusammengebunden, strahlt ihre erdige Schönheit rein und natürlich wie ihre Stimme.

«Mein Schmerz ist der Schmerz Gottes», singt sie in «Ahmedo» und modelliert das O sekundenlang in einer Tonlage zwischen Flehen, Schreien, Klagen und Standhalten. «Ich bin eine Leidende mit tiefer Sehnsucht im Herzen», heisst es weiter in diesem anonymen Volkslied um Ehrenmord und unerfüllte Liebe aus der CD Kece Kurdan. Aynur schreibt auch selbst Texte und Musik, aber nichts komme an das musikalische Erbe der Tradition heran: «Neue Kompositionen kommen mir oft wie Kopien der Alten vor. Das inspiriert mich nicht. Lieber hebe ich die kostbaren Schätze der Tradition ans Licht», sagt sie.

In Istanbul ist Aynur zur Musikerin geworden, aber gesungen hat sie schon als kleines Mädchen in einem Dorf der anatolischen Provinz Tunceli, wo sie 1975 geboren wurde. «Ich nähre mich von meinem kulturellen Wurzeln, von meiner Herkunft aus dem Dorf», erzählt sie mitten im brodelnden Istanbul, wo sich Kulturen, Sprachen, Weltanschauungen und Musikstile aus aller Welt mit dem Ruf des Muezzins und dem Hupen der Autos zu einer ohrenbetäubenden Kakophonie vermischen. Von diesem Lärm zieht sie sich hin und wieder in die Stille zurück, um kreativ tätig zu sein, denn sie weiss: «Das Durcheinander einer grossen Stadt lähmt die Seele, die Energie und den künstlerischen Schaffensprozess.»

Aynur hat nie davon geträumt, Musikerin zu werden und auf der Bühne aufzutreten, obwohl sie mit Musik aufgewachsen ist. «Singen gehörte immer zu meinem Leben, Musikerlebnisse waren in meinem Dorf Teil des Alltags», erzählt die Sängerin, die der alevitischen Glaubensgemeinschaft angehört, in der Türkei die zweitgrösste nach den sunnitischen Muslimen. Gesang und Musik sind in dieser Kultur eng mit dem Glauben verknüpft. «Wir Aleviten singen und tanzen unseren Glauben, der viel weiter zurückreicht als der Islam. Ein Sänger gilt uns als Vermittler oder Botschafter des Glaubens und hat daher einen hohen Stellenwert in der Gesellschaft.» Wie im Sufismus tanzen sich auch die Aleviten in Trance, aber im Gegensatz zur introvertierten, inneren Reise des einzelnen Sufi zu Gott teilen die Aleviten ihre Gottesliebe in Ritualen mit anderen.

Anfang der achtziger Jahre, Aynur war gerade sieben Jahre alt geworden, begann das türkische Fernsehen in ihrer Region zu senden. «In diesem Moment entdeckte ich die Welt der Musik.» Aynur stammt aus einem kurdischen Dorf und ist erst in der Schule mit der türkischen Sprache in Berührung gekommen. «Bis dahin hatte ich geglaubt, alle Menschen auf der Welt seien Aleviten und Kurden, weil ich als Kind nichts anderes kannte. Und plötzlich realisierte ich, dass es eine andere Kultur als die unsere gibt, die türkische, und dass wir eine Minderheit sind.»

Nach dem Militärputsch von 1980 wurde in der Türkei ein Gesetz erlassen, das die Kultur, die Musik und die Sprache von Minderheiten unter Strafe stellte. «Wir waren alle Kurden in meiner Klasse und mussten in der Schule Türkisch sprechen. Unsere Muttersprache wurde unterdrückt. Wenn wir auch nur ein einziges kurdisches Wort äusserten, wurden wir bestraft.» Gerade diese Bedrohung ihrer Kultur hat die Identität der Kurden paradoxerweise gestärkt. «Wenn da nie eine Unterdrückung gewesen wäre», sinniert Aynur, «hätte ich meine Herkunft nach der Emigration vielleicht vergessen. Heute bin ich stolz auf meine Wurzeln, und ich versuche mit meiner Musik, meine Kultur zu repräsentieren.» Während sie dies anfangs nur im kurdischen Umfeld tat, tritt sie heute überall in der Türkei auf und ist jetzt im Begriff, zum internationalen Star zu avancieren. Sie tritt als Gastsängerin bei türkischen Worldbeat-Künstlern auf wie dem Elektronik-Flötisten Mercan Dede oder der Band Orient Expressions, in Europa beim Netherland Blazer Ensemble. Im Istanbul-Musikfilm Crossing the Bridge des türkisch-deutschen Regisseurs Fatih Akin singt sie mit ihrer Band in einem stillgelegten, türkischen Bad des 18. Jahrhunderts, das die erhabene Atmosphäre einer Kathedrale ausstrahlt.

Nach Istanbul kam Aynur zusammen mit ihren Eltern und den sechs Geschwistern 1993, als in der Provinz Tunceli eine Art Bürgerkrieg ausbrach. «Wir flohen vor der Gewalt und dem politischen Chaos und erhofften uns von Istanbul ein besseres und friedlicheres Leben», erzählt die Sängerin. Die Ankunft in der 15-Millionen-Stadt war für die damals 18-jährige überwältigend. «Ich hatte ein Gefühl, als sei ich betrunken. Bisher war Elazig die grösste Stadt, die ich kannte, aber plötzlich realisierte ich, dass Elazig gar keine Stadt war, nur Istanbul ist eine Stadt! Ich war völlig benommen vor Glück!» Die junge Frau, die immer davon geträumt hatte, eines Tages Anwältin zu werden, um ihre Leute und die kurdische Bevölkerung vor Unrecht zu beschützen, änderte im Schmelztiegel Istanbul ihre Meinung und begann mit einer Musik-Ausbildung. Sie lernte Gesang und verschiedene volkstümliche Instrumente wie die türkische Saz, ein Saiteninstrument, das der arabischen Oud gleicht. Ihre ersten Konzerte wurden manchmal von kurdenfeindlichen Zuhörern gestört. So riss ihr einmal ein Mann mitten im Konzert die Saz aus der Hand.

Heute, rund zehn Jahre später, kommt so etwas kaum noch vor. Dennoch: Kurdisch provoziert in der Türkei nach wie vor. Aynurs CD Kece Kurdan («Kurdisches Mädchen»), in der Türkei ebenso erfolgreich wie im Ausland, wurde 2005 von einem Gericht in der anatolischen Stadt Diyarbakir verboten, mit der Begründung, das Titelstück wiegle zum kurdischen Separatismus auf. «Das war ein Missverständnis», erklärt Aynur. «In diesem Song geht es um Frauenrechte. Er ist ein Aufruf an die Frauen, für ihre Rechte zu kämpfen und sich gegen die männliche Dominanz durchzusetzen. Weil ich in kurdischer Sprache sang, wurde es so aufgefasst, als hätte ich die Kurden zur Rebellion aufgerufen.» Schliesslich gelang es Aynur, das Gericht von der wirklichen Botschaft des Songs zu überzeugen, und das Verbot wurde aufgehoben.

Die kurdisch und türkisch gesungenen Texte sind wichtiger Bestandteil von Aynurs Musik, doch ein ausländisches Publikum versteht sie nicht. Die Sängerin widerspricht: «Wenn es um Emotionen geht, versteht man sich ohne eine spezifische Sprache.» Sie habe schon Leute im Publikum weinen sehen wegen eines gefühlvollen Songs, sagt sie. Und: «Es macht mich glücklich, wenn ich Menschen aus anderen Teilen der Welt mit meiner Musik berühren kann, denn letztlich sind wir doch alle gleich.» Aynur singt von Krieg und Frieden, Liebe, Verlust, Zerstörung und Schmerz. «Alles was ich empfinde und erlebe, fliesst in meine Musik ein.» Wie macht sie es nur, dass sie im Chaos Istanbuls und erst recht im globalisierten Sound der internationalen Musikwelt nicht den Boden verliert? «Es ist wichtig, andere Kulturen kennen zu lernen. Doch gerade wenn ich in den USA oder in Fernost unterwegs bin und die fremde Musik höre, sehne ich mich so stark nach den einfachen Musikformen meiner Tradition, dass ich mich dort, im Ausland, meinen eigenen Wurzeln noch stärker verbunden fühle als sonst», sagt Aynur. «Ich kehre dann mental in mein Dorf zurück.» Unterwegs ist Aynur nicht nur im Geist, sondern auch physisch. Nach unserem Interview geht sie Koffer packen. Am folgenden Tag gibt sie ein Konzert an der Ostgrenze der Türkei.

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Susanne Schanda ist freie Journalistin mit Schwerpunkt Naher und Mittlerer Osten und Schnittstellen zwischen den Kulturen. 1960 in Geldrop (Niederlande) geboren, aufgewachsen in der Schweiz, lebt sie heute in Bern. Nach dem Studium der Literaturwissenschaft und Philosophie vorerst Literatur- und Theaterkritikerin für verschiedene Schweizer Zeitungen, dann Kultur- und später Auslandredaktorin. Seit den 1990er Jahren Beschäftigung mit der arabischen Sprache, Kultur und Gesellschaft und ausgedehnte Reisen im Nahen und Mittleren Osten. Seit 2004 freie Journalistin für Schweizer und internationale Zeitungen, Radio und Web-Publikationen. Follow her on LinkedIn.

Published on January 25, 2009

Last updated on April 30, 2024

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